La erupción de violencia que experimentó Ruanda a partir de la tarde del 6 de abril de 1994 continúa atormentando a la nación centroafricana 30 años después también ha cambiado la dinámica de género del país.

El genocidio provocó la muerte de cientos de miles de hombres y muchos más huyeron del país o fueron encarcelados. Dejó una sociedad anteriormente centrada en los hombres con cientos de miles de hogares encabezados por mujeres. Por supuesto, las mujeres también fueron sometidas a la violencia misma, con muchas asesinadas y entre 250.000 y 500.000 violadas en los tres meses de genocidio.

La escala de la violencia y la perturbación de la sociedad ruandesa crearon la necesidad de reestructurar sistemáticamente el país. Esto se logró, en parte, estableciendo una cuota para que el 30% del Parlamento estuviera compuesto por mujeres.

En los años transcurridos desde el genocidio, Ruanda ha sido promocionada como uno de los países más igualitarios de género del mundo: las mujeres representan hoy el 61,3% del parlamento nacional. Asimismo, después del genocidio, la nación reestructuró muchas de sus leyes para hacerlas más equitativas, permitiendo a las mujeres poseer y heredar tierras y abrir cuentas bancarias. También se promulgó legislación para prohibir la discriminación de género en el lugar de trabajo.

Sin embargo, a pesar de estos logros hacia la igualdad de género, las mujeres no necesariamente han alcanzado el mismo estatus. Las mujeres todavía sufren altas tasas de violencia doméstica, bajas tasas de empleo y bajos niveles educativos en comparación con los hombres ruandeses.

Y, como muestra mi investigación, las mujeres han sido en gran medida omitidas en las narrativas y memorias colectivas del genocidio. Analicé las entrevistas de 175 “rescatadores” –término utilizado para designar a las personas que escondieron o protegieron a los perseguidos durante el genocidio– y descubrí que los recuerdos de la violencia de las mujeres estaban siendo excluidos en tasas desproporcionadamente mayores que las de los hombres. Las entrevistas fueron realizadas originalmente por Hollie Nyseth Nzitatira y Nicole Fox, dos de las principales investigadoras sobre las consecuencias del genocidio en Ruanda.

Narrativas incompletas

Creo que omitir las voces de las mujeres en el proceso de recordar la violencia en Ruanda promoverá una narrativa del genocidio que, en el mejor de los casos, es incompleta y, en el peor, engañosa.

Ya hay críticas sobre la forma en que se ha adoptado una narrativa única que carece de matices. La atrocidad a menudo se presenta como la culminación natural de dos grupos étnicos históricamente enfrentados, los hutus y los tutsis, que compitieron por el poder político, y los hutus finalmente cometieron un genocidio contra los tutsis.

Sin embargo, esta es una versión incompleta tanto de la historia de Ruanda como del genocidio. Antes de la colonización en 1919, los hutus y los tutsis eran categorías de clases económicas impermanentes, probablemente determinadas por la cantidad de ganado que poseían los individuos. La etnización de las categorías fue creada arbitrariamente por la potencia colonial, Bélgica, en 1935 y permaneció vigente cuando Ruanda fue descolonizada en 1962.

La narrativa común de que durante el genocidio los hutus mataron a los tutsis es también sólo una parte de la historia. Muchos hutus moderados fueron asesinados por negarse a participar en la violencia. Los twa, un tercer grupo étnico, también fueron atacados y asesinados, mientras que otros hutus optaron por rescatar a los tutsis de la violencia.

Hoy en día, el gobierno de Ruanda sólo acepta la narrativa de que los tutsis son el objetivo de los hutus, y el título oficial del genocidio es “Genocidio de Ruanda de 1994 contra los tutsis”.

Minimizar el papel de la mujer

Trabajos académicos recientes han apuntado a las críticas a cómo la narrativa nacional del genocidio en Ruanda ha creado una jerarquía de victimismo en la que sólo se reconoce el victimismo de los tutsis.

Memoriales, monumentos y libros de texto son algunas de las formas en que se forman las memorias colectivas después de guerras, conflictos y desastres naturales.

Sin embargo, Ruanda es única en el sentido de que el país facilita la memoria colectiva durante los eventos conmemorativos anuales que se llevan a cabo en las comunidades locales. En estas conmemoraciones, sobrevivientes, rescatadores y perpetradores de la violencia comparten públicamente sus testimonios.

De manera identical a cómo el gobierno de Ruanda considera que sólo los tutsis son víctimas del genocidio, también tiene una definición estrecha de “rescatadores”. El gobierno de Ruanda determine a los rescatistas como personas que protegieron o evacuaron a los tutsis, o que hicieron otros esfuerzos para salvarlos, y que no participaron en el genocidio, ya sea matando, violando, destruyendo propiedades o saqueando.

Los rescatistas son algunos de los oradores más frecuentes en los eventos conmemorativos formales. Al ofrecer una plataforma a personas que estaban dispuestas a arriesgar sus vidas para proteger a sus conciudadanos, el gobierno espera promover la unidad nacional.

Pero mi investigación ha descubierto que los rescatistas masculinos tienen un perfil más alto y más opciones para contar su historia, en comparación con sus contrapartes femeninas.

Las personas a las que se les pide que testifiquen en los eventos formales de conmemoración son elegidas por los líderes locales y no siempre son una muestra representativa. A las mujeres a menudo no se les pide que testifiquen porque se las considera demasiado emocionales. Del mismo modo, a menudo se examinan las historias de las personas que son seleccionadas para testificar para garantizar que su narrativa se alinee con la de los gobiernos de Ruanda.

Analicé entrevistas con 175 rescatistas: 113 hombres y 62 mujeres. De ellos, 50 personas (23 hombres y 27 mujeres) aún no habían compartido su historia en un acto conmemorativo formal.

Cuando se preguntó a las 50 personas que no habían compartido su historia en la conmemoración por qué no lo habían hecho todavía y si sentían que se les pediría que testificaran en el futuro, surgieron dos respuestas claramente diferenciadas por género.

Las mujeres de la muestra expresaron dos motivos para no haber declarado aún: 10 dijeron que sus maridos siempre testificaron en lugar de ellas y otras siete afirmaron que nunca les habían preguntado. Aquellos a quienes nunca se les había pedido que testificaran tampoco expresaron ninguna esperanza de que se les pidiera que testificaran en el futuro y no habían encontrado formas alternativas de compartir sus historias.

Mientras tanto, sólo seis hombres declararon que no se les había pedido que hablaran en un acto conmemorativo official. Sin embargo, los seis hombres dijeron que ya habían encontrado otras formas de compartir sus historias, como trabajar con una ONG local o hablar con escolares sobre el genocidio.

Testigos de la violencia

Los eventos de conmemoración están lejos de ser los únicos momentos en los que las voces de las mujeres han sido omitidas en el genocidio.

Los nombres de las mujeres han quedado fuera de las listas formales de rescatistas y sus singulares contribuciones al rescate han sido en gran medida ignoradas.

Mientras tanto, las mujeres que participaron en la violencia han sido tachadas de monstruos. Esto ha resultado en una disparidad en la forma en que las mujeres pueden recuperarse después del genocidio en comparación con los hombres que participaron. También borra en gran medida las conversaciones sobre por qué las mujeres pueden haber elegido participar en la violencia.

Del mismo modo, las mujeres víctimas del genocidio han sido consideradas principalmente víctimas de violación o viudas indefensas. Centrarse en las mujeres como víctimas corre el riesgo de ignorar sus otras experiencias.

Incluir más voces de mujeres –y un discussion más matizado sobre las experiencias de las mujeres durante la violencia masiva– es very important para comprender cómo se está construyendo la memoria colectiva del genocidio de Ruanda y para señalar las preocupaciones sobre las disparidades de género en cuanto a quién puede ayudar a construir dichas memorias.