El gobierno de la India, encabezado por el primer ministro Narendra Modi, implementó la controvertida Ley de Enmienda de Ciudadanía, o CAA, en marzo de 2024.

Quienes se oponen a la ley –que acelera la ciudadanía para inmigrantes indocumentados y no musulmanes de Pakistán, Bangladesh y Afganistán– denuncian las formas en que discrimina a los musulmanes.

Como hicieron cuando se aprobó la ley en 2019, muchos indios salieron a las calles.

Esta vez las manifestaciones fueron más silenciosas, aunque algunos manifestantes fueron detenidos por la policía. El gobierno, tal vez temiendo una repetición, aumentó las patrullas policiales y desplegó tropas paramilitares en lugares que habían sido focos de protesta.

Hace cuatro años, los campus universitarios y los barrios musulmanes como Shaheen Bagh de Delhi estaban llenos de gente que, día tras día, coreaba consignas, cantaba a todo pulmón y recitaba poesía.

La poesía parecía ser la que más inquietaba al gobierno. Los disidentes que recitaban poemas de protesta fueron acusados ​​de difundir odio contra la India, golpeados y arrestados por la policía.

El poeta Hussain Haidry saltó a la fama en las protestas de 2019-2020. Haidry, que también es letrista y guionista de Bollywood, escribió poemas anti-CAA que se convirtieron en un grito de guerra contra el gobierno, en specific “Tum Dekhogey” o “Ya verás” en inglés.

Escuché “Tum Dekhogey” por primera vez en 2020, cuando Haidry lo recitó en una conferencia en la Universidad de Columbia sobre las protestas contra la CAA.

Como estudioso y traductor de poesía urdu, me conmovieron las formas en que el poema describía la violencia del Estado contra los manifestantes pacíficos. Continué traduciendo el poema y actualmente estoy escribiendo sobre él para mi próximo libro, “Poesía y política urdu en la India contemporánea”.

Para mí, el poema cristaliza el inquietante giro de los acontecimientos en un país que alguna vez valoró el secularismo, la democracia y la libre expresión. Debido a que poemas como el de Haidry desafían directamente el poder estatal, el gobierno y sus partidarios buscan retratarlos como sediciosos y antiindios.

Un espíritu secularista sofocado

La CAA se aprobó en 1955, pocos años después de que la India se liberara del dominio colonial en 1947.

Su objetivo period formalizar la ciudadanía para todas las personas que vivían en la India desde 1949, así como para los nacidos en la India desde esa fecha o antes.

Pero en 2019, el gobierno de derecha cambió esta ley para permitir que los inmigrantes de grupos religiosos de países vecinos de mayoría musulmana solicitaran la ciudadanía.

Hubo una excepción: los inmigrantes musulmanes.

De un solo golpe, esta nueva ley borró la garantía constitucional de la India de otorgar ciudadanía a personas de todas las religiones. La mayoría de los pobres de la India no tienen documentos de ciudadanía formales, incluso si sus familias han vivido en el país durante generaciones. Si son musulmanes, ya no pueden postularse.

Esta ley –junto con los planes para crear un Registro Nacional de Ciudadanos, que requeriría que todos los indios mostraran prueba de ciudadanía– dejaría efectivamente a millones de musulmanes, castas inferiores y pobres de la India sin derecho a recibir beneficios gubernamentales. No podrían votar y enfrentarían una amenaza constante de desplazamiento del país de su nacimiento.

El abogado Gautam Bhatia, radicado en Delhi, ha argumentado que dividir a los presuntos inmigrantes entre musulmanes y no musulmanes “busca explícita y descaradamente consagrar la discriminación religiosa en la ley, en contra de nuestro antiguo espíritu constitucional secular”.

En 2019, la aprobación de estas leyes por parte del Lok Sabha, la cámara baja del Parlamento de la India, generó protestas a nivel nacional. La más destacada fue la sentada de 101 días encabezada por mujeres musulmanas en Shaheen Bagh. Debido a las protestas y la protesta generalizada, la aplicación de la ley quedó en suspenso.

‘Lanzaremos vuestras coronas’

Quizás el poema más recitado en Shaheen Bagh y otros sitios durante las protestas de 2019 fue el poema en urdu de Faiz Ahmed Faiz “Hum Dekhenge” – o “Veremos”.

Faiz, que nació en la India prepartida, en una región del país que ahora forma parte de Pakistán, había escrito el poema en 1979 para protestar contra el régimen de Muhammad Zia ul Haq, el sexto presidente de Pakistán. Al asumir el poder, Zia puso al país bajo la ley marcial y gobernó como un dictador militar mientras promovía la islamización de la vida política y cultural de Pakistán.

Podría parecer extraño que un poema escrito para protestar contra un gobernante paquistaní varias décadas antes se estuviera utilizando para protestar contra las leyes indias. Pero en el sur de Asia existe una larga tradición de recitar poesía como forma de protesta, y los poemas del pasado a menudo evolucionan para volverse relevantes.

Si bien muchos de estos poemas aparecen impresos, la tradición es principalmente oral: se recitan como poemas y se cantan como canciones en marchas, protestas y campus universitarios. Como resultado, pueden permanecer en la imaginación common décadas después de su publicación.

En 2019, el poema de Faiz de 1979 se convirtió en una conmovedora respuesta a los intentos del gobierno de Modi de marginar a los musulmanes de la India.

Así como los manifestantes paquistaníes corearon la frase “Sab taj uchale jayenge, sab takht giraye jayenge” (“Lanzaremos vuestras coronas, derribaremos vuestros tronos”) para denunciar el régimen autoritario de Zia, los manifestantes indios recitaron esas mismas líneas para denunciar el gobierno de Modi.

‘Yo estuve allí y tú también’

Haidry estuvo en Shaheen Bagh durante las protestas de 2019. Inspirado por el activismo de las mujeres, escribió “Tum Dekhogey” como un riff de “Hum Dekhenge”.

Mientras que el poema de Faiz habla del poder del pueblo para derrocar la tiranía, el poema de Haidry está escrito desde la perspectiva de las mujeres de Shaheen Bagh. Arremete contra los espectadores silenciosos que no hacen nada mientras los nacionalistas hindúes incondicionales –que creen en la supremacía hindú– aterrorizan a las minorías religiosas.

 You will see
 Certainly, you too will see
 This night time put in on the streets, 
 this ice in our breath,
 This brutal, unjust evening, 
 this far too will be your fate  
 When the tyrant assaults you, you stifle your screams
 When you beg for justice, you are battered as a substitute
 When trapped in saffron cages, 
 ingesting roti dipped in water –  
 Our slaughtered faces will appear ahead of you
 We will curse you, we will spit on you
 And Hindustan will be but a hollow term – 
 frightened, cowardly 
 hell, slaughterhouse – and you will lament:
 I was there and so were being you
 Then the tyrant will snicker and say:
 I was there and so ended up you

(trad. Krupa Shandilya)

El poema comienza preparando el escenario.

“Esta noche en la calle, este hielo en nuestro aliento” es una referencia a las gélidas noches de invierno que soportaron las mujeres de Shaheen Bagh durante su sentada, cuando no tenían acceso a calefacción ni electricidad. Aquellos que observaron y no hicieron nada, advierte Haidry, algún día correrán la misma suerte que estas mujeres.

Las dos líneas siguientes hablan de las diversas injusticias que sufren los manifestantes pacíficos: los “ataques” y los “golpes” a manos del Estado. A continuación, el texto sugiere que los nacionalistas hindúes atrapan a los ciudadanos comunes y corrientes en “jaulas de azafrán”. El azafrán es una referencia al shade utilizado por el Partido Bharatiya Janata (BJP) de Modi. Se puede pensar en la jaula como algo metafórico: una India sin derechos fundamentales. Pero también puede referirse a las sentencias de cárcel reales que se imponen a los manifestantes.

El poema continúa sugiriendo que una vez que la CAA se convierta en ley, estos espectadores silenciosos finalmente despertarán y verán que la India se ha convertido en un “infierno” viviente y un “matadero”. Cuando se lamenten por su inacción, el tirano se burlará de ellos: “se ríen y dicen: / Yo estuve allí y tú también”.

La lírica crítica de Haidry al gobierno ha enfurecido a los partidarios de Modi y del BJP.

Como Haidry también es guionista de Bollywood, ha habido llamados a boicotear “Takht”, una película en la que trabajó. Y cuando la cantante y activista Kiran Ahluwalia, que vive en Nueva York, publicó una interpretación de “Tum Dekhogey” en Instagram el 18 de marzo de 2024, le negaron la renovación de su tarjeta de ciudadana de ultramar de la India, un tipo de segundo pasaporte. una táctica empleada a menudo por el gobierno de Modi para castigar a los disidentes.

A pesar de estos intentos de reprimir las protestas, las palabras de poetas como Haidry siguen resonando.

Tal es la belleza de la poesía, que puede deslizarse a través de los barrotes de las jaulas de azafrán con facilidad, diciendo la verdad al poder y la opresión.