Un deseo peculiar parece perseguir todavía a algunos blancos: “Ojalá supiera lo que es ser negro”.

Este deseo es diferente de querer disfrazar la frialdad de Blackness: imitar el estilo, imitar la música y repetir como loro la lengua vernácula.

Se trata de un deseo presuntivo y racialmente imaginativo, que codicia no sólo el ritmo de la vida negra, sino también su tristeza.

Aunque no quiere admitirlo, el periodista canadiense-estadounidense Sam Forster es una de esas personas blancas.

Tres años después de escuchar a George Floyd gritar “Mamá” tan desesperadamente que sacó a un país de la cuarentena, Forster se puso una peluca afro sintética y lentes de contacto marrones, se tiñó las cejas y se untó la cara con base líquida Maybelline comprada por CVS en el tono “ Moca.” Aunque Forster no logró una transformación de “grado cinematográfico”, se volvió, según sus palabras, “creíblemente negro”.

Continuó intentando un experimento racial que nadie pidió, uno sobre el que escribió en sus memorias recientemente publicadas, “Siete hombros: taxonomizando el racismo en la América moderna”.

Durante dos semanas en septiembre de 2023, Forster fingió hacer autostop en el arcén de una carretera en siete ciudades diferentes de Estados Unidos: Nashville, Tennessee; Atlanta; Birmingham, Alabama; Los Angeles; Las Vegas; Chicago y Detroit. El primer día en la ciudad, se paraba al costado de la carretera como su yo blanco, viendo quién, si es que había alguien, se detenía y le ofrecía llevar. El segundo día, sacó el pulgar en el mismo hombro, pero esta vez en lo que yo describiría como “cara moca”.

Como en septiembre hace calor, fijó un límite de dos horas para sus experimentos. Durante sus siete días blancos, le ofrecieron siete viajes, pero no los aceptó. Durante los siete días negros siguientes, le ofrecieron un viaje, pero no aceptó. Especuló que ese día fue una casualidad.

Forster no es la primera persona blanca que se centra en el debate sobre el racismo estadounidense haciéndose pasar por negro.

Su deseo refleja el de los blancos que aparecen en mi libro de 2017, “Negro por un día: fantasías blancas de raza y empatía”. El libro cuenta la historia de lo que yo llamo “suplantación racial empática”, en la que los blancos se entregan a sus fantasías de ser negros con el pretexto de empatizar con la experiencia negra.

Para mí, estos esfuerzos son inútiles. Terminan reforzando estereotipos y no abordan el racismo sistémico, al tiempo que confieren un falso sentido de autoridad racial.

Encubierto en el Sur

La genealogía comienza a finales de la década de 1940 con el periodista ganador del Premio Pulitzer Ray Sprigle.

Sprigle, un reportero blanco del Pittsburgh Post-Gazette, decidió que quería experimentar el racismo de posguerra “convirtiéndose” en un hombre negro. Después de intentar sin éxito oscurecer su piel más allá del bronceado, Sprigle se afeitó la cabeza, se puso gafas gigantes y cambió su característico sombrero de 10 galones por una gorra sencilla. Durante cuatro semanas a partir de mayo de 1948, Sprigle navegó por el sur de Jim Crow como un hombre negro de piel clara llamado James Rayel Crawford.

Sprigle documentó cabañas de aparceros en ruinas, escuelas segregadas y mujeres enviudadas por linchamientos. Lo que presenció, pero no experimentó, influyó en su serie de 21 artículos de primera plana para el Post-Gazette. Siguió la serie con la publicación de unas memorias de 1949 ampliamente criticadas, “En la tierra de Jim Crow”.

Sprigle nunca ganó ese segundo Pulitzer.

Disfrazarse de negro

El sucesor más famoso de Sprigle, John Howard Griffin, publicó sus memorias, “Black Like Me”, en 1961.

Al igual que Sprigle, Griffin exploró el sur como un hombre negro temporal, oscureciendo su piel con pastillas destinadas a tratar el vitíligo, una enfermedad de la piel que provoca pérdidas de pigmentación en forma de manchas. También usó tintes para igualar el tono de su piel y pasó tiempo bajo una lámpara de bronceado.

Durante sus semanas como “Joseph Franklin”, Griffin se encontró con el racismo en varias ocasiones: matones blancos lo perseguían, los conductores de autobús se negaban a dejarlo bajar para orinar, los gerentes de las tiendas le negaban trabajo, hombres blancos homosexuales encerrados en el armario lo golpeaban agresivamente y Personas blancas que por lo demás parecían agradables lo interrogaron con lo que Griffin llamó la “mirada de odio”. Una vez que Griffin volvió a ser blanco y se conoció la noticia sobre su experimento racial, sus vecinos blancos de su ciudad natal en Mansfield, Texas, lo colgaron en efigie.

Por su trabajo, Griffin fue elogiado como un ícono de la empatía. Dado que, a diferencia de Sprigle, él mismo experimentó incidentes racistas, Griffin mostró a los lectores blancos escépticos lo que se negaban a creer: el racismo era real. El libro se convirtió en un éxito de ventas y en una película, y todavía se incluye en los planes de estudios escolares (a expensas, debo añadir, de la literatura afroamericana).

La importancia de Griffin para esta genealogía se extiende más allá de los estudiantes de secundaria que leen “Black Like Me”, hasta su sucesora y aprendiz, Grace Halsell.

Halsell, periodista independiente y ex redactora de la administración de Lyndon B. Johnson, decidió “convertirse” en una mujer negra, primero en Harlem, en la ciudad de Nueva York, y luego en Mississippi.

Sin consultar a ninguna mujer negra antes de hornear caramelo bajo el sol tropical y recurrir a los médicos de Griffin para que le administraran medicamentos correctivos para el vitíligo, Halsell inicialmente planeó “ser” negra durante un año. Pero después de alegar que alguien intentó agredirla sexualmente mientras trabajaba como empleada doméstica negra, Halsell terminó temprano su etapa como mujer negra.

Aunque su experimento sólo duró seis meses, todavía afirmaba ser alguien que podía representar auténticamente a sus “hermanas más oscuras” en sus memorias de 1969, “Soul Sister”.

El “cambio de raza” de principios de siglo

Forster escribe que sus memorias de 2024 son el “cuarto acto” –después de Sprigle, Griffin y Halsell– de lo que él llama “cara negra periodística”.

Sin embargo, no es, como afirma, “la primera persona que cruza seriamente la barrera del color en más de medio siglo”.

En un libro de 174 páginas autodenominado “gonzo” con sólo 17 citas, Forster no pudo terminar su tarea.

En 1994, Joshua Solomon, un estudiante universitario blanco, se tiñó la piel médicamente para “convertirse” en un hombre negro después de leer “Black Like Me”. Su experimento de un mes de duración originalmente planeado en Georgia solo duró unos pocos días. Pero aun así detalló sus experiencias en un artículo para The Washington Post y consiguió una aparición en “The Oprah Winfrey Show”.

Luego, en 2006, FX lanzó “Black. White.”, una serie de telerrealidad de seis capítulos anunciada como el “experimento racial supremo”.

Dos familias, una blanca y otra negra, “cambiaron” de raza para realizar versiones de la alteridad mientras vivían juntas en Los Ángeles. Mientras el equipo de maquillaje ganaba un premio Primetime Emmy, las familias se despidieron llenas de resentimiento en lugar de comprensión.

Una clase magistral de arrogancia blanca

Creyendo que distraería la atención de los hallazgos de su experimento, Forster se niega a mostrar a los lectores su cara moca.

Incluso después de confrontar evidencia que lo obligó a cuestionar la idoneidad de su proyecto, como los múltiples artículos que condenan “usar maquillaje para imitar la apariencia de una persona negra”, insiste en que sus conocimientos sobre el racismo estadounidense justifican sus métodos y son diferentes de los legados dañinos de la cara negra. Mientras está parado al costado de la carretera, el sol y el sudor comprometen el cuidado que puso al pintarse la cara, Forster concluye que el racismo se puede dividir en dos taxonomías amplias: institucional e interpersonal.

El primero, cree, “está efectivamente muerto”, y el segundo se experimenta más a menudo como un “hombro”, como la sutil negativa a recoger a un autoestopista con cara de moca.

La descripción del libro de Forster en Amazon promociona “Seven Shoulders” como “el libro más importante sobre las relaciones raciales estadounidenses que jamás se haya escrito”.

De hecho, es una clase magistral, pero sobre la arrogancia de las suposiciones blancas sobre la negritud.

Creer que la riqueza de la identidad negra puede entenderse a través de un disfraz temporal trivializa el trauma vitalicio del racismo. Convierte la complejidad de la vida negra en un truco.

Ya sea por la premisa de Forster de que los negros no están preparados para testificar sobre sus propias experiencias, sus citas incompletas, la arrogancia de su caricatura o el veneno con el que habla sobre el movimiento Black Lives Matter, Forster ofrece un importante recordatorio de que la liberación no puede No se puede comprar en la farmacia.